Marx questionou a ideia de que o capitalismo era auto-regulável. Para ele, não havia " mão invisível " que colocasse as forças do mercado em ordem, como Adam Smith havia dito em A riqueza das nações. Em vez disso, Marx argumentou que o sistema estava condenado a períodos de crise recorrente inerentes a ele. O crash da bolsa de 1929 e as crises subsequentes atingiram seu clímax em 2007-2008 , quando o mundo experimentou um colapso financeiro nunca antes visto em termos de gravidade, impacto e persistência.
Embora, ao contrário do que ele previu , as crises não ocorreram na indústria pesada, mas no setor financeiro.
Lucros e monopólios excessivos
A mais-valia é o valor que um trabalhador cria acima do valor de sua força de trabalho. O problema, segundo Marx, é que os donos dos meios de produção adquirem mais-valia e tentam maximizar seus lucros às custas do proletariado. Assim, o capital tende a ser concentrado e centralizado nos poucos ricos e, em troca, leva ao desemprego e à depreciação dos salários dos trabalhadores. Isso pode ser visto até hoje. Por exemplo, uma análise recente da revista britânica The Economist mostra que nas últimas duas décadas o salário dos trabalhadores em países como os Estados Unidos estagnou, os salários dos principais executivos aumentaram significativamente, passaram receber 40 vezes mais que a média para embolsar 110 vezes mais.
A teoria econômica pressupõe que a competição continuará naturalmente; Marx observou que o poder de mercado seria centralizado em empresas monopolistas que atacariam umas às outras; como: WalMart e outros gigantes das indústrias tecnológicas, de comunicação etc. Cuja presença e influência abrangem todo o mundo.
Alienação econômica
Por trás do pensamento marxista, existe uma vontade de transformação social. Para que isso seja possível, é necessário denunciar as injustiças e inconsistências do sistema. Tanto Marx quanto Engels o fizeram, e consideraram que o estado miserável de grande parte da humanidade teve como causa as relações de produção próprias do capitalismo, uma vez que supõe uma organização internacional de trabalho onde o ser humano não é plenamente realizado ... Mais consegue alienar bem.
O trabalho é natural e essencial para os seres humanos. O trabalho, como forma de transformar a natureza e de garantir a subsistência, torna-se uma necessidade, mas também uma forma de humanização, pois permite a realização pessoal. No entanto, na sociedade capitalista, o trabalho, em vez de dignificar, apenas despoja e aliena, uma vez que se torna uma forma de exploração.
Ser alienado significa não se identificar ou reconhecer a si mesmo, nem com o que nos define, portanto, implica desumanização. A alienação é gerada quando o trabalhador não se sente reconhecido ou valorizado, além de perceber que o que ele cria com seu trabalho não lhe pertence realmente. Três níveis de alienação econômica são destilados a partir do último:
- Quanto ao produto do trabalho: é acionado quando o trabalhador não se reconhece no que cria, pois não lhe pertence. O objeto de seu trabalho torna-se mercadoria e, com a transação comercial, torna-se capital, ou seja, torna-se mais um instrumento de exploração. Grande paradoxo: o trabalhador produz os meios de sua opressão.
- Quanto ao ato de trabalhar: muitas vezes ocorre em condições muito precárias. O trabalhador não tem possibilidades de desenvolver sua capacidade intelectual, porque ele é apenas um pequeno agente na gigantesca engrenagem produtiva.
- Quanto à sociedade: a alienação econômica faz com que o objeto produzido não pertença ao trabalhador, mas a outro, criando uma divisão na sociedade, dando origem a dois grupos antagônicos ou classes sociais: a classe oprimida que realmente produz os bens e a classe opressiva que os apropria.
Alienação social
É uma forma derivada da alienação econômica. Implica a divisão estrita e discriminatória em classes, consoante os meios de produção possam ou não ser utilizados, implica o reconhecimento ou não de privilégios sociais. É por isso que os economicamente desfavorecidos são privados do reconhecimento de sua dignidade como pessoas e como cidadãos.
Alienação religiosa
Também deriva da alienação econômica. Marx vê as religiões como um meio de opressão das classes mais baixas. A crença em um futuro celestial, onde todas as pessoas serão iguais diante de Deus, incentiva-as a resignar-se a verdadeiras desigualdades e injustiças. A promessa de uma "vida após a morte" diminui o desejo de transformação social e torna aceitáveis situações intoleráveis. A famosa frase: "A religião é o ópio do povo", significa que as crenças religiosas entorpecem as demandas da classe trabalhadora.
Globalização e desigualdade
O Manifesto Comunista afirma que a expansão global do capitalismo se tornará a principal fonte de instabilidade no sistema internacional, como seria demonstrado por uma série de crises financeiras nos séculos 20 e 21.
“A necessidade de expandir constantemente os mercados de seus produtos assombra a burguesia em toda a superfície do globo. Ele deve aninhar-se em toda parte, estabelecer-se em toda parte, estabelecer conexões em toda parte. Força todas as nações, sob pena de extinção, a adotarem o modo de produção burguês".
Segundo o professor de História Econômica Albrecht Ritschl, da London School of Economics, hoje há constantemente destruição dos mercados locais, insegurança e perda de empregos.
Desigualdade
A Fundação Oxfam, em seu relatório Economia para 99% da população (2017), apontou que apenas oito pessoas têm a mesma riqueza que a metade mais pobre da população mundial, ou seja, 3,6 bilhões de pessoas.
No capitalismo, as diferenças de renda variam em cada estágio, diferem significativamente entre os países e são condicionadas por conquistas populares ou pela correlação de forças entre opressores e oprimidos. Mas em todos os casos o capitalismo tende a recriar e ampliar as brechas sociais.
Além disso, Marx atribuiu a reprodução da desigualdade à dinâmica de um sistema baseado em lucros derivados da mais-valia extraída dos trabalhadores.
Apetites imaginários
Marx já havia detectado a tendência do capitalismo, em busca de crescimento infinito, de criar necessidades falsas "a extensão de produtos e necessidades se torna uma espécie de servidão calculada e de conspiração para apetites imaginários, desumanos e antinaturais sofisticados". Um exemplo claro disso é a constante febre do consumidor pela aquisição de vários produtos tecnológicos: necessidade urgente e peremptória ou apenas uma falsa ilusão de status?
Revolução não é totalitarismo
Seu modelo de governo é a Comuna de Paris de 1871. A principal característica desse tipo de governo é que a fonte de poder não é a lei discutida anteriormente e votada no parlamento, mas a iniciativa local direta, que começa a partir de baixo, das massas populares. Atualmente em voga pelo surgimento global de novos movimentos sociais.
Marx não propôs revoluções da "minoria da conspiração" ou "revoluções do alto". Há uma diferença radical entre ele e Lenin.
A revolução socialista deve sempre ter sido uma revolução democrática das multidões. Portanto, nenhuma veneração do Estado, seu mecanismo burocrático, seus funcionários e camadas administrativas: "A liberdade consiste em converter o Estado de um órgão que está acima da sociedade em um órgão completamente subordinado a ele" (Crítica de Gotha Program, 1875).
O Estado é um órgão subordinado à sociedade, que deve ser radicalmente democrático, mesmo nas fases de transição, e que depende inteiramente do controle da grande maioria para o interesse da grande maioria. Sem um estado radicalmente democrático, sem socialização do poder, sem autogoverno em massa, não há revolução socialista.
A conclusão é simples: os promotores do socialismo de Estado, socialismo burocrático, despótico e acrítico podem se chamar "marxistas", mas, à luz do pensamento marxista, é compreensível por que Engels os criticou e por que Marx veio dizer: "Eu não sou marxista".
"Toda a concepção de Marx não é uma doutrina, mas um método . Não oferece dogmas factuais , mas pontos de partida para uma investigação mais aprofundada e o método para essa investigação ”(carta de Friedrich Engels a Werner Sombart; 11 de março de 1895).
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